Глава
10. ДВИЖЕНИЕ ЗА НЕЗАВИСИМОСТЬ КОРЕИ
В 1920-1930-е ГОДЫ ВНУТРИ СТРАНЫ
В отечественной, северокорейской и южнокорейской историографии можно выделить три основных подхода к рассмотрению национально-освободительной борьбы корейского народа в 1920-1930-е годы. В Советском Союзе по вполне понятным причинам особое внимание уделялось рабочему и крестьянскому движению, деятельности корейских коммунистов, борьбе партизан[1]. Для Северной Кореи главным в указанный период было рассмотрение антияпонской революционной деятельности корейских патриотов во главе с Ким Ирсеном (1912-1994), поскольку именно в это время начинает закладываться исторический фундамент для создания Корейской Народно-Демократической Республики. Южнокорейская историография представляет более сбалансированный подход, описывая в той или иной степени все указанные выше аспекты движения за независимость и в то же время уделяя не меньше внимания другим его формам.
Движение за независимость в 1920-1930-е годы разворачивалось как на территории Кореи, так и за ее пределами. Сначала обратимся к тому, что происходило внутри страны, и начнем с вопроса, почему корейцы имели возможность более или менее открыто выражать свое стремление восстановить независимость родины и как это происходило.
§
1. Положение в Корее в 1920-1930-е годы
Размах
Первомартовского движения
Согласно рескрипту, должна была измениться вся должностная система генерал-губернаторства. В частности отныне корейцам разрешалось занимать некоторые административные посты и выражать свои национальные идеи через средства массовой информации. Японцы обещали улучшить систему народного образования, условия труда и инфраструктуру, учредить органы корейского (ограниченного) самоуправления в провинции. Для того чтобы продемонстрировать «мягкость» японского «администрирования» в Корее, отныне должность генерал-губернатора разрешалось занимать также и гражданским лицам.
Однако «культурное» правление вовсе не означало того, что корейцам было предоставлено больше свобод, и они стали на один шаг ближе к самостоятельности. Одновременно с появлением больших возможностей для выражения волеизъявления, японцы расширили репрессивный аппарат. Формально в Корее была упразднена жандармерия (хонбён), однако почти в 3,5 раза увеличилось число отделений полиции и работавших в них полицейских (кёнчхалъ).
Эра
«культурного правления»
продолжалась в Корее около десяти
лет. Мировой экономический кризис,
разразившийся в
В
это время Япония предприняла
решительные шаги для того, чтобы
выйти из экономического кризиса.
Спровоцировав взрыв на железной
дороге недалеко от Мукдена (Шэньяна),
18 сентября
Вслед
за этим и в Корее новый генерал-губернатор
Угаки Кадзу-сигэ (1868-1956; исполнял
обязанности в 1927 и 1931-1936 гг.) ввел
военное положение. Был принят закон
о контроле над корейской промышленностью,
которая теперь должна была
работать на нужды японской обороны.
Между тем объявленное «новое
правление» пока еще не означало
повсеместного подавления и
уничтожения всего корейского.
Говорилось о предоставлении
корейцам в будущем некоей
автономии. С
Но
в конце 1930-х годов японская
политика в Корее изменилась. Новая
провокация японцев 7 июля
Однако в 1920-1930-е годы корейцы еще имели возможность легальными и нелегальными путями бороться за независимость своей родины, не покидая ее пределов. Каковы же были основные направления деятельности корейских патриотов внутри страны?
§
2. Основные направления движения за
независимость внутри страны
Как
уже отмечалось, рескрипт
Первый
номер « Чосон ильбо» («Корейский
ежедневный вестник») вышел 5 марта
Газета
«Тона илъбо» («Восточноазиатский
ежедневный вестник») стала
выходить с 1 апреля
Вторым
аспектом борьбы за независимость стала
попытка возрождения
национального высшего образования.
В феврале
Несмотря
на то, что корейцам так и не удалось
сразу основать собственные высшие
учебные заведения, в стране
существовали частные специальные
школы, необходимые в первую очередь
японской администрации для
подготовки профессиональных
кадров. Некоторые из них временно
получили статус высших учебных
заведений. Например, в середине —
второй половине 1930-х годов такой
статус имела Посонская специальная
школа в Сеуле, основанная в
Приказ
об образовании
Многочисленные школы, основанные протестантскими миссионерами, также внесли свой вклад в сохранение и развитие национального самосознания корейцев.
В качестве третьего направления движения за независимость в Корее как раз выделяют деятельность религиозных организаций. И здесь прежде всего следует сказать о многочисленных национальных религиях, появившихся в годы колониального закабаления Кореи и проповедовавших идею исключительности Кореи, ее отличия от окружающих стран, а значит — и права на самоопределение.
Самой
большой популярностью среди «новых»
корейских религий пользовалось чхондогё
— «учение Небесного пути».
Религия чхондогё вела свое
происхождение от революционного по
сути, антияпонского учения тонхак
и ее лидеры были одними из
организаторов Первомартовского
движения. На день третьей годовщины
Первомартовского движения, 1 марта
В начале XX столетия в Корее образовалась религия чынсангё («учение Чынсана»)[2]. Чынсан — литературный псевдоним ее основателя Кан Ильсуна (1871-1909), «верховного божества, сошедшего на землю в человеческом теле» в лучшее место на земле — Корею. Религия чынсангё стала активно распространяться только с 1910-1920-х годов, также не избежав процесса сектообразования.
В
Однако, несмотря на интенсивный процесс образования «новых» корейских религий, отражавший рост национального самосознания корейцев, наиболее популярным оставалось христианство[3], поддерживаемое посредством активной деятельности и финансовых средств протестантских (главным образом, американских) и католических миссионеров. К концу 1930-х годов в Корее насчитывалось около 500 тыс. корейцев-христиан. Посещение христианских церквей, помимо удовлетворения религиозных потребностей, давало корейцам доступ к образованию, медицинскому обслуживанию. Многие получили возможность отправиться в США. Христианские религиозные собрания нередко служили легальным местом проведения национально-патриотической работы[4].
Четвертым
направлением движения за
независимость были выступления
студентов и школьников. Еще в
Как уже говорилось, в колонизированной Корее практически не существовало высших учебных заведений, кроме Столичного Имперского университета. В специальных школах (колледжах и техникумах) обучалось не так много корейцев: в 1930-е годы число студентов исчислялось 10-20 тыс. человек. Только в сфере начального образования японцы допускали более или менее массовый характер обучения корейцев: от полумиллиона до миллиона человек, согласно статистике 1930-х годов[5]. И тем не менее на протяжении всего периода колонизации Кореи выступления студентов и школьников продолжали играть важную роль в движении за независимость. Студенты создавали подпольные кружки, открыто заявляли о необходимости пересмотра программ обучения, коллективно не посещали занятия, которые вели японские преподаватели.
Иногда
студенческие выступления
принимали характер акций общегосударственного
масштаба. Первый раз студенты
приняли активное участие в
подготовке так называемого «Движения
за независимость 10 июня». 25 апреля
В
Выступления
учащихся в Кванчжу были подхвачены
студентами и школьниками всей
Кореи и не утихали вплоть до начала
Быстрое
распространение Кванчжуского
движения студентов и школьников на
всю страну произошло не без участия
ряда подпольных патриотических
организаций. Их деятельность относится
к пятому направлению движения за
независимость. В частности, большую
помощь движению студентов и
школьников оказало «Общество
обновления» (Синганхве), образованное
в феврале
Однако
существовали в Корее и легальные
организации патриотического
толка, как, например, «Общество
поощрения [потребления] товаров»,
созданное в
§
3. Коммунистическое движение и
выступления народных масс
Колонизация Кореи промышленно развитой Японией объективно приводила к расширению промышленного производства в самой Корее и, как следствие, к все большему увеличению численности новой категории населения — рабочего класса. В деревне все большее количество крестьян переходили в категорию сельскохозяйственных рабочих. Традиционная общественная мысль Кореи, имеющая многотысячелетнюю историю, регламентировала практически все аспекты личной, семейной и общественной жизни. Однако в ней, естественно, не было места для представителей нового класса рабочих.
С
другой стороны, в соседней России,
куда в 1910-1920 гг. переселилось
большое число корейцев, в том числе
и бойцов партизанской Армии
справедливости, коммунисты —
носители идеологии рабочего класса
— взяли власть и строили новое
общество. 24 сентября
В подобных обстоятельствах в самой Корее, но более всего среди корейцев, проживавших в сопредельных России, Японии и Китае, наблюдался всевозрастающий интерес к идеям социализма и коммунизма[7]. Образование Корейской коммунистической партии как раз связывают с влиянием корейских коммунистических и социалистических организаций, созданных за пределами страны.
В
апреле
А
в это время в Корее начинали
создаваться организации социалистической
и коммунистической ориентации, во
многом при участии патриотов,
обучавшихся в Японии. В частности, 19
ноября
В
Однако
Корейская коммунистическая партия
просуществовала недолго. Союз трех
основных группировок партии так и
не состоялся, вылившись в
непрекращавшуюся фракционную
борьбу. Кроме того японские власти,
жестоко расправившиеся с
коммунистическим движением у себя
в стране, прилагали все усилия для
того, чтобы не допустить
деятельности коммунистических
организаций в Корее. После того как
22 ноября
С
одной стороны, образование
коммунистической партии свидетельствовало
о том, насколько велик был интерес
корейской интеллигенции к новым
революционным идеям коммунизма и
социализма. С другой стороны, в
условиях японской колонизации
никакая широкомасштабная
деятельность организации под
прямыми коммунистическими или
социалистическими лозунгами была в
принципе невозможной. Поэтому
представители корейской
интеллигенции социалистической
ориентации, а также религиозных
кругов (чхондогё и христианских),
различных объединений рабочих и
крестьян 15 февраля
Во
главе Общества встал Ли Санчжэ (1850-1928),
еще в конце XIX столетия являвшийся
заместителем руководителя
знаменитого «Общества
независимости», а в 1920-е —
директором корейской газеты « Чосон
илъбо». Несмотря на то, что
программа общества была достаточно
радикальной (отмена законов,
подавляющих волю и права
корейского народа; передача всей
системы образования в руки корейцев),
японцы не преследовали его. Мало
того, Синганхве стало массовой
общегосударственной организацией,
построенной по типу общенациональной
политической партии. Возможно, в ее
создании положительную роль
сыграло использование опыта
деятельности «Общества
независимости». Так, в
Таким
образом, к началу 1930-х годов «Общество
обновления» стало значимой
политической силой, объединявшей
корейский народ в борьбе за
возвращение национальной
независимости. Тем не менее, в мае
Стихийные
и организованные выступления
рабочих[10] и крестьян в 1920-1930-е годы
были еще одним важным направлением
антияпонской борьбы за
независимость внутри страны. В
рабочем движении указанного
периода можно выделить три этапа.
Первый, продолжавшийся на
протяжении 1920-х годов,
характеризовался созданием
различных легальных рабочих
организаций и значительным увеличением
количества и масштабов выступлений
рабочих. В Сеуле 11 апреля
Создание
различных союзов трудящихся
помогало вести просветительскую
работу и поднимать рабочих на
борьбу за свои права. В
Второй
этап рабочего движения
датируется 1930-е годами. По мере
вовлечения Кореи в военизированную
японскую экономику, по мере
строительства на северо-востоке
страны, в провинциях Пхёнан и
Хамгён, многочисленных предприятий
тяжелой и химической промышленности,
корейские рабочие стали переходить
к подпольным формам работы, а среди
задач их борьбы важнейшее место
стала занимать борьба с японским
империализмом. Так, с 1930-х годов по
всей Корее развернулось движение
за создание подпольных «красных
профсоюзов» (чоксэк нодон чохап). Японской
полиции удалось выявить и
разгромить такие профсоюзы в
Пхеньяне, Хэчжу, Ёсу, Ма-сане. «Красному
профсоюзу» Вонсана даже удалось
подпольно выпустить 16 номеров
периодического издания «Знамя
рабочего».
Третий этап корейского рабочего движения начался с конца 1930-х годов. Вступление Японии в войну с Китаем, а затем и во вторую мировую войну повлекло за собой реализацию жестких репрессивных мер в отношении любого проявления недовольства рабочих. С этого времени рабочее движение в Корее пошло на спад.
Крестьянское
движение 1920-1930-х годов имело те же
три этапа в своем развитии, что и
рабочее. На первом этапе, в период
1920-х годов, наблюдались активизация
выступления крестьян и процесс
создания различных крестьянских
организаций «профсоюзного» типа,
главным образом на уровне уездов.
Надо сказать, что на протяжении
столетий в корейской деревне
существовали традиционные формы
кооперации и взаимопомощи, такие,
как, например, универсальная
артель взаимопомощи ке,
организация для совместной обработки
полей туре и многие другие.
Поэтому создание крестьянских
организаций даже несколько
большего масштаба не стало чем-то
необычным. В
На
втором этапе крестьянского
движения, в 1930-е годы, подобно
рабочему, также стали создаваться
подпольные «красные крестьянские
союзы», выдвигавшие прямые лозунги
борьбы с японским господством в
Корее. На протяжении первого и
второго периодов наблюдался
постоянный количественный рост
крестьянских выступлений. Если в
С конца 1930-х годов в связи с развязыванием Японией войны в Китае и усилением репрессий в Корее, как и в рабочем движении, наблюдалась тенденция к некоторому спаду крестьянского движения. И в выступлениях рабочих и крестьян, и в коммунистическом, и в студенческом движениях — практически везде на передовой линии движения за независимость страны находилась корейская интеллигенция. Ей принадлежит особая заслуга в усилиях, направленных на сохранение национальной культуры в сложных условиях политики японской администрации, имевшей целью искоренение всего корейского и, по возможности, ассимиляцию корейцев с японцами.
§
4. Движение за сохранение
национальной культуры
Для того чтобы продемонстрировать то, насколько значительными оказались достижения корейской культуры в годы японского колониального господства, достаточно сказать, что корейская культура 1920-1930-х годов стала в известном смысле классической. Это в особенности касается корейской литературы того времени, изучение которой является обязательным в школах Южной Кореи и признается за значительное достижение в Северной Корее. Действительно, вся предшествующая корейская литература, написанная на ханмуне (кореезированном письменном древнекитайском языке) или на старом корейском языке, нуждается в переводе на современный корейский. Литература 1920-1930-х годов была написана практически на современном разговорном языке.
Именно
в эти годы в Корее развернулось
движение за развитие национального
письменного языка, который стал
активно употребляться лишь с
конца XIX — начала XX в. 3 декабря
Корейские
ученые-историки, желавшие отразить
в своих трудах всю правду о
закабалении Кореи Японией, правду о
древних исторических корнях
корейского народа, часто не имели
возможности легальной
деятельности в Корее. Так,
корейский историк Пак Ынсик (1859-1926)
написал два исторических сочинения,
которые стали известны и очень
популярны среди корейцев: «Многострадальная
история Кореи» («Хангук тжонсо»;
Утверждению
японцев об «общих корнях»
японского и корейского народов,
являвшегося теоретической основой
политики ассимиляции корейцев,
противостояли труды историка и
писателя Син Чхэхо (1880-1936). В газете «Чосон
илъбо» в виде серии статей ему
удалось опубликовать книгу о
древней истории Кореи. Возможно,
этому помогло название книги — «История
Кореи» («Чосонса»). Дело в том,
что как раз в
Не менее трагична судьба многих корейских писателей 1920-1930-х годов, чьи произведения стали классикой корейской литературы. Не претендуя на полный перечень, укажем лишь отдельные имена и названия самых известных произведений. Среди прозаиков — это: Ким Донин (1900-1951; «Картошка», 1925), Хён Чжингон (1900-1941; «Счастливый день», 1924), На Дохян (1902-1926; «Немой Самнён», 1925), Чу Ёсоп (1902-1972; «Гость в комнате отца и мать», 1931), Ли Гвансу (1892-?; «Бесчувственность», 1917), Ли Гиен (1895-1984; «Родина», 1933)[12]. Герои большинства произведений корейских авторов 1920-1930-х годов — простые люди, крестьяне и рабочие, с их повседневными заботами и борьбой за выживание в условиях японского колониального господства. Среди поэтов одним из самых известных был Ким Соволь (1902-1934), прославившийся своими стихотворениями о родине («Цветы рододендрона» (символ Кореи), 1922). Ли Сан (1910-1937), чье творчество приходится на 1930-е годы, внес огромный вклад в развитие новых форм корейской поэзии.
Корейские
писатели и поэты нового поколения
печатались в специальных
литературных журналах, которые
начали выходить на рубеже 1910-1920-х
годов. Первым появился журнал «Творчество»
(«Чхан-члсо»), издававшийся
сначала в Токио, а затем, после
начала политики «культурного
правления» — в Сеуле. В
Обращение
к жизни простого народа,
популярность идей социализма и
коммунизма, желание представителей
различных творческих направлений
объединить свои усилия привели к
созданию в
Однако за пределами страны корейским патриотам ничто не мешало вести активную борьбу за восстановление независимости своей родины.
[1] Подробнее см. работы Г. Ф. Кима и Ф. И. Шабшиной, в частности соответствующие разделы 2-го тома коллективной монографии «История Кореи» (М., 1974).
[2] Одна из религиозных организаций в рамках указанной религии именуется «чынсандо», т. е. «путь Чынсана».
[3] Все указанные религии являются достаточно популярными и в современной Южной Корее, а чхопдогё также представлена и в Северной Корее (в большей степени как один из путей для развития межкорейского диалога, нежели как реально существующая религия). Однако христианство и поныне, наряду с буддизмом, остается наиболее распространенной религией Южной Кореи.
[4] См., напр.: Yim Louise. Мy
Forty Year Fight for Korea.
[5] Эту, а также другую статистическую информацию о Корее 1930-х годов можно почерпнуть из русского издания книги американского автора А. Гражданцева «Корея» (М, 1948).
[6] В память о событиях
[7] Подробнее см.: Усова Л. А. Корейское коммунистическое движение 1918-1945 гг. Американская историография и документы Коминтерна. М., 1997, а. также соответствующие разделы коллективной монографии «СССР и Корея» (М., 1988).
[8] Иногда партию называют
«Союзом корейских социалистов». В
южнокорейской историографии
утверждается, что партия была
создана 26 июня
[9] В южнокорейской
литературе встречается иная дата
создания партии — сентябрь
[10] О роли рабочего класса в истории Кореи XX столетия см.: Ким Г. Ф. Рабочий класс Кореи в революционном движении и социалистическом строительстве. М., 1965.
[11] Подробнее см., напр.: Син Чхэхо. Ккум ханыль. Син Чхэхо чакпхум-чжип (Небо мечты. Собрание сочинений Син Чхэхо). Сеул, 1990.
[12] После
освобождения Кореи Ли Гиен жил в
КНДР. В отечественной литературе
имя писателя обычно транскрибируют
как Ли Ги Ен, а указанный роман
переводят как «Земля», хотя
словарное значение корейского
слова кохян, которым названо
произведение, — «родина». В