Глава
V
ФИЛИППИНЫ
В СОСТАВЕ ИСПАНСКОЙ ИМПЕРИИ
(XVII—XVIII
вв.)
ОСОБЕННОСТИ
ИСПАНСКОЙ КОЛОНИАЛЬНОЙ ПОЛИТИКИ
В XVII—XVIII вв. Испания утратила былое морское и колониальное могущество и превратилась во второстепенную европейскую державу. В то время как передовые страны Западной Европы вступили на путь капиталистического развития, в Испании продолжала господствовать феодально-абсолютистская монархия, которую Маркс сравнивал с наиболее реакционными «азиатскими формами правления». Испанская колониальная политика основывалась на устарелых средневековых методах эксплуатации. Удаленные от основных центров Испанской империи, Филиппины были самым отсталым и бедным периферийным владением Испании, отданным на разграбление горстке чиновников и монахов.
Удаленность Филиппин от метрополии и остальных частей империи создавала особо благоприятные условия для произвола колониальных властей. Бюрократический централизм, на основе которого строилась система административного управления в колониях, сочетался здесь с бесконтрольной, по существу, властью колониальных чиновников над филиппинским населением.
С точки зрения служебной карьеры назначение в далекую азиатскую колонию расценивалось испанцами весьма низко. Испанские чиновники и военные приезжали на острова на небольшие сроки (не превышавшие в среднем пяти-шести лет), стараясь использовать свое пребывание в колонии главным образом для личного обогащения. Любая административная должность, начиная с поста генерал-губернатора, служила источником огромных доходов, добывавшихся всевозможными незаконными способами (участие в спекулятивных коммерческих сделках, ростовщических операциях, взяточничество, вымогательства и пр.). Попытки мадридских властей как-то ограничить злоупотребления колониальной администрации с помощью ревизий из метрополии, расследований деятельности генерал-губернаторов, их частых замен не могли исправить существующего положения. Коррупция в среде колониальных чиновников была лишь одним из проявлений пороков общей системы испанского колониализма.
Колонизация
Филиппин Испанией на первых порах
ускорила утверждение на островах
исторически более прогрессивного
общественного строя — феодализма.
Однако чем дальше, тем больше
испанский колониализм превращался
в тормоз развития
производительных сил,
способствовал экономическому застою
в колонии. На филиппинской
экономике пагубно отражалась
политика экономической изоляции
колониальных владений,
проводившаяся Испанией в XVII—XVIII вв.
Теснимая передовыми
капиталистическими странами,
испанская монархия с помощью
искусственного ограничения
торговых связей колоний (с
метрополией и между самими
колониями) пыталась удержать
монопольные позиции в своих
владениях. До 80-х годов XVIII в. между
Филиппинами и Испанией были
запрещены прямые торговые
отношения. Торговля с
американскими колониями
ограничивалась отправкой из Манилы
в мексиканский порт Акапулько
ежегодно двух галионов с грузами
азиатских товаров. Манильский порт
был закрыт для иностранных торговцев,
за исключением китайских,
снабжавших испанцев восточными
товарами для загрузки галионов. По
королевскому указу
Галионная торговля служила одним из основных источников обогащения колонизаторов. По существовавшим законам, определенный процент (в XVII —начале XVIII в.— 17%) от стоимости реализованных в Мексике товаров поступал в королевскую казну (так называемая королевская пошлина). Остальные доходы шли генерал-губернатору, чиновникам, монахам и коммерсантам, пользовавшимся официальным правом загрузки галионов. Однако наибольшие прибыли приносила реализация товаров, отправлявшихся в Мексику контрабандным путем, в обход ограничений и регламентации. Объем и стоимость грузов манильских галионов намного превышали установленные нормы. Объем их, как правило, был не менее 1000 т, а ввоз серебра из Мексики исчислялся суммами в 3—4 млн. песо.
В XVII в. галионная торговля процветала. Она была несколько омрачена лишь в период испано-голландских конфликтов, когда блокада Манильского порта мешала отправке галионов, а голландские каперы перехватывали китайские джонки на пути к Маниле. Но уже в начале XVIII в. стали обнаруживаться явные признаки кризиса, связанные с общим упадком испанской колониальной империи. Капиталистические страны Европы усилили натиск на американские владения Испании. Наплыв дешевых товаров из Европы ударил по галионной торговле. Возможности реализации в Мексике азиатских товаров стали сокращаться. Галионы постоянно возвращались из Акапулько с грузами нераспроданных китайских и индийских тканей, не находивших сбыта из-за конкуренции с дешевой английской текстильной продукцией.
Искусственная экономическая изоляция Филиппин способствовала консервации отсталых методов колониальной эксплуатации. Испанские колонизаторы не проявляли заинтересованности в развитии колониальной экономики, освоении естественных ресурсов архипелага. Примечательно, что товары местного происхождения составляли ничтожную часть грузов, отправлявшихся на галионах. В отличие от колоний Англии и Голландии на Филиппинах не развивалось производство колониальных экспортных культур, которые пользовались спросом на европейских и американских рынках.
Основой колониальной экономики было сельское хозяйство, его главной отраслью — рисоводство. Филиппинские крестьяне выращивали рис старыми, унаследованными от предков способами. Наиболее высокие урожаи этой культуры собирались в «рисовых» провинциях Центрального Лусона — Булакане, Пампанге, Нуэва-Эсихе, снабжавших рисом Манилу и северные районы Лусона. На Висайях центром рисоводства был о-в Панай, уступавший по производству риса лишь Центральному Лусону. Сохранялись традиционные отрасли хозяйства — рыболовство, морские промыслы, огородничество, разведение птицы и свиней.
Испанские монахи ввезли на архипелаг из американских колоний некоторые культуры, до того неизвестные филиппинцам, впоследствии получившие там значительное распространение (кукуруза, помидоры, какао, гуава, папайя). Монахи пытались развить на Филиппинах мясо-молочное животноводство. Первые скотоводческие фермы (ранчерии) появились в поместьях иезуитов. Однако мясо-молочное животноводство так и не получило на архипелаге значительного развития.
В первой половине XVII в. окончательно сложилась система землевладения. Основным типом феодального владения была асьенда (поместье). Ордена образовывали слой наиболее крупных коллективных феодальных землевладельцев. Первоначально основным источником формирования орденского землевладения служили королевские пожалования. Короли передавали орденам обширные территории с правом наследования и отчуждения на условии ежегодной уплаты так называемой наследственной десятины в денежной или натуральной форме в пользу короны как верховного собственника земли. Со временем уплата десятины приобрела номинальный характер, и уже к середине XVII в. земли, пожалованные орденам, превратились фактически в их собственность. В XVII—XVIII вв. орденское землевладение росло за счет скупки пустующих угодий из разряда коронных, приобретения земли с помощью ростовщических операций, захвата крестьянских участков.
Категория помещиков-испанцев была крайне малочисленной. Среди асендеро-испанцев выделялись генерал-губернаторы, владевшие обширными и богатыми земельными угодьями в окрестностях Манилы.
В XVII—XVIII вв. довольно интенсивно шел процесс формирования слоя помещиков-филиппинцев из представителей местной имущей верхушки (принсипалия), которые, подобно монахам, расширяли свои земельные владения главным образом за счет крестьянских земель и скупки невозделанных участков.
Широкое распространение на Филиппинах получило также мелкое частное крестьянское землевладение. Объяснялось это наличием обширных территорий свободных земель, формально относившихся к разряду коронных. Сравнительно малочисленное население колонии было не в состоянии возделывать все пригодные для обработки земли. Крестьянин мог превратить в свое владение любой невозделанный участок и сохранял право владения, пока он или его наследники обрабатывали эту землю. Если участок в течение трех лет оставался невозделанным, то крестьянин терял на него право и земля снова переходила в разряд коронной.
Накануне испанского завоевания феодальные методы эксплуатации получили распространение лишь в наиболее развитых центрах Лусона и Висайев. С приходом испанцев они утвердились на всей территории страны. В XVII—XVIII вв. основной формой эксплуатации в орденских поместьях и асьендах испанских и местных помещиков была издольщина. Размеры арендной платы (в виде определенной доли урожая с арендуемого участка), вносимой помещику — собственнику земли, зависели от обеспеченности крестьян-арендаторов средствами производства (рабочий скот, сельскохозяйственный инвентарь, посевной материал и т. п.). Со второй половины XVIII в. господствующим типом издольной аренды на Лусоне стала «ка-самахан» (касама по-тагальски — издольщик), при которой крестьянин-арендатор отдавал помещику от двух пятых до половины урожая. Подобного же типа арендные отношения получили развитие и на Висайях, где издольная аренда на местных языках называлась «акса».
Издольная аренда сопровождалась закабалением арендаторов. Обыкновенно крестьяне брали в долг у помещика посевной рис в счет будущего урожая на условии уплаты высокого, ростовщического процента. После того как крестьянин возвращал долг и отдавал помещику определенную долю урожая в качестве арендной платы, оставшегося для потребления риса не хватало до следующего урожая. Крестьяне были вынуждены прибегать к новым займам, оказываясь в результате в наследственной долговой кабале у помещиков.
Феодальная эксплуатация основной массы филиппинских крестьян — мелких землевладельцев осуществлялась в форме государственных барщинных отработок. Сорок дней в году крестьяне должны были участвовать в работах, требовавших большой затраты рабочей силы, — в сооружении государственных зданий, церквей, военных укреплений, вырубке леса, ремонте и строительстве дорог и мостов и т. п. Отработочные повинности были особенно обременительны из-за злоупотреблений администрации (превышение сроков барщинных повинностей, установленных законом, использование крестьянского труда представителями властей для своих личных нужд и т. д.).
Местное
население, за исключением узкого
имущего слоя, обязано было платить
ряд налогов в пользу короны и
церкви. Основу налогообложения
составлял единый подушный налог —
трибуто (введенный в
По системе подушного обложения собирались два других налога — комунидад, поступления от которого шли на создание общественных фондов в пуэбло (в действительности расхищавшиеся чиновниками), и санкторум, взимавшийся в пользу церкви. Кроме этих трех основных налогов существовали десятки разнообразных поборов, нередко произвольно вводившихся местными властями.
Филиппинские
народные массы страдали и от
эксплуатации ростовщиков.
Ростовщическими операциями
занимались чиновники
колониального аппарата (начиная с
генерал-губернаторов и алькальдов,
действовавших через посредников-китайцев),
монахи, китайские торговцы и
представители местной принсипалии.
Главными жертвами ростовщической
эксплуатации были филиппинские
крестьяне. Чаще всего ссужался рис.
Крестьяне, как правило, были не в
состоянии выплачивать долги в установленные
сроки, теряя имущество, дом, землю.
Ростовщические операции, при
которых за долги у крестьян
отбирались земельные участки,
служили одним из источников роста
орденского и местного помещичьего
землевладения. Это явление получило
особенно широкое распространение в
годы испано-голландских
конфликтов, когда система
принудительных натуральных
поставок (бандала) жестоко ударила
по крестьянским хозяйствам.
Существовала практика купли-продажи
крестьян, попавших в кабалу к
помещикам-ростовщикам и
оказавшихся в положении долговых
рабов, которая была запрещена в
При господстве феодальных методов эксплуатации колониальное хозяйство сохраняло натуральный характер. В сельской местности преобладало домашнее деревенское ремесленное производство (ткачество, гончарное, плотничье дело и т. д.), удовлетворявшее хозяйственные нужды населения пуэбло и барангаев. До XIX в. филиппинские города представляли собой военно-административные и религиозные центры. Крупнейшим из них была Манила. Столица служила резиденцией колониального правительства, архиепископа, руководства орденов и военных властей. Торговля и городское ремесленное производство находились в руках китайских иммигрантов, обслуживавших испанских колонизаторов. Небольшие китайские общины существовали также в портовых городах Висайев (на о-вах Себу и Панай). Китайские торговцы проникали и во внутренние районы архипелага, доставляя товары местному населению. Помимо ремесла и розничной торговли китайцы занимались посредническими сделками, связанными с галионной торговлей и ростовщичеством. Время от времени власти принимали законы, направленные к ограничению деятельности китайского торгового капитала и сокращению китайской иммиграции. Китайцы облагались подушным налогом, вдвое превышающим размеры трибуто, уплачиваемого филиппинцами. Существовал и ряд специальных налогов, которые собирались с китайского населения. Испанские колонизаторы способствовали распространению антикитайских настроений среди филиппинцев, провоцировали китайские погромы. Антикитайская политика властей вызывала протесты со стороны китайцев, выливавшиеся в вооруженные бунты, которые жестоко подавлялись колонизаторами.
В
XVII в. произошло два крупных
восстания китайского населения —
в 1639 и 1662 гг. Восстание
После каждой вспышки погромов и массовых избиений испанские власти ослабляли давление на китайцев, и они быстро восстанавливали утраченные позиции.
Во второй половине XVIII в. впервые появились тенденции к обновлению средневековых методов колониальной эксплуатации. Изменения в испанской колониальной политике диктовались развитием капиталистических отношений в самой Испании, потребностью в увеличении прибылей, извлекаемых из колоний. Известную роль играли международные факторы. Поражение Испании в Семилетней войне обнаружило ее военную и экономическую слабость, незащищенность колониальных владений от внешней агрессии. Преобразования на Филиппинах (конец 60-х — 80-е годы XVIII в.) были частью программы реформ, проводившихся в метрополии и колониях в период просвещенного абсолютизма Карла III (1759—1788). В экономическом отношении Филиппины были убыточной колонией, получавшей с конца XVI в. ежегодную денежную субсидию (ситуадо) из Мексики, которая покрывала дефицит в колониальном бюджете. В XVII в. сумма субсидии частично компенсировалась «королевской пошлиной». В XVIII в. в связи с упадком галионной торговли размеры ситуадо стали намного превышать суммы поступлений в казну от сбора «королевской пошлины» (в середине XVIII в. ситуадо составляло 250 тыс. песо). В результате экономических реформ Филиппины должны были отказаться от мексиканской субсидии, превратиться в колонию, приносящую доход короне.
Основные
экономические мероприятия
проводились в период правления
генерал-губернатора Баско-и-Варгаса
(1778—1787), одного из приверженцев
реформаторской политики Карла III. В
соответствии с «Общим
экономическим планом», разработанным
Баско в
В
В
Азиатская
торговля не приносила тех прибылей,
на которые рассчитывали создатели
Королевской компании. С первых шагов
деятельности ее положение
оказалось далеким от процветания.
Главные причины неудач заключались
в том, что она возникла в то время,
когда старые монопольные Ост-Индские
компании изживали себя, уступая
место свободному торгово-промышленному
капиталу. В результате испанская
монархия не смогла ни увеличить
значительно колониальные доходы,
ни оградить свои владения от
торговой экспансии более развитых
стран. Деятельность компании
способствовала в известной степени
экономическому развитию Филиппин (в
80—90-е годы XVIII в. увеличились
производство сахарного тростника и
вывоз сахара, табака, кофе и других
экспортных товаров), росту торговли
с соседними азиатскими странами (Китаем,
Индией, Индонезией). В
КАТОЛИЧЕСКАЯ
ЦЕРКОВЬ В СИСТЕМЕ ИСПАНСКОЙ КОЛОНИАЛЬНОЙ
ЭКСПЛУАТАЦИИ
В Испании филиппинскую колонию называли бастионом католической религии на Востоке. Действительно, нигде в Азии католическая церковь не достигла такого могущества и такого влияния, какими она пользовалась на Филиппинах. В системе колониальной эксплуатации, установленной испанцами, католическая церковь играла важнейшую роль. В XVII—XVIII вв., объединенные в религиозные ордена, испанские монахи представляли на Филиппинах главный отряд церковников. При общем незначительном числе испанцев (связанных с административным и военным аппаратом) на архипелаге монахи образовывали наиболее многочисленную и стабильную прослойку. В среднем в XVII—XVIII вв. они составляли более двух третей проживавших на островах испанцев. Испанцы, представлявшие светскую администрацию, были сконцентрированы в Маниле и провинциальных центрах, монахи же расселились по всей стране, проникли в отдаленные районы архипелага, олицетворяя в глазах местного населения колониальную власть.
Влияние и власть орденов были тесно связаны с их господствующим положением в экономической жизни страны как крупнейших коллективных феодальных землевладельцев. В орденских поместьях процветали самые тяжелые формы кабальной издольщины.
Расходы по содержанию церковного аппарата и выплате стипендий духовным лицам (представителям и белого, и черного духовенства) несла колониальная администрация. На эти нужды шла четвертая часть государственных налоговых поступлений. Строительные работы по сооружению церковных зданий и домов священников целиком включались в государственные барщинные отработки. Церковь способствовала укреплению системы государственной феодально-крепостнической эксплуатации. Монахи были инициаторами введения в стране в годы испано-голландских конфликтов дополнительной барщинной повинности (поло) и принудительных натуральных поставок (бан-дала). Они разъясняли причину усиления колониальной эксплуатации благочестивыми целями — необходимостью защиты католиков от протестантов-голландцев и сохранения Филиппин как оплота католической религии в Азии.
Монашеские ордена захватили преобладающие позиции в галионной торговле, оттеснив на второй план представителей колониального аппарата и малочисленного, слабого испанского купечества. Преуспевали монахи и во внутренней торговле. Большинство из них занималось перепродажей в Маниле и провинциальных центрах местных продуктов, которые они получали в качестве натуральной ренты или скупали за бесценок у крестьян. Предметами спекуляции обыкновенно служили рис, другие сельскохозяйственные продукты, воск, ткани, производившиеся кустарным способом в хозяйствах крестьян.
Одним из основных источников власти и доходов орденов были церковные приходы. По установившейся практике, которая сложилась сначала в американских владениях, а затем распространилась в азиатской колонии, функции приходских священников исполняли монахи-миссионеры. При малочисленности-белого духовенства управление приходами было монополизировано орденами. В середине XVII в. на Филиппинах насчитывалось 252 прихода с числом прихожан-филиппинцев около-500 тыс., спустя столетие — 500 приходов с населением 706 тыс. Соответственно с территориальным разделом архипелага между орденами, произведенным в конце XVI в., самые богатые приходы сосредоточились в руках августинцев и францисканцев. В результате ожесточенной борьбы доминиканцы сумели в середине XVIII в. сравнять свои позиции с орденом францисканцев (и те, и другие управляли в тот период приходами с числом прихожан около 100 тыс.), уступая лишь августинцам (число прихожан у августинцев составляло примерно 400тыс.). В свою очередь, иезуиты и реколеты, получившие менее богатые территории, вели борьбу и друг с другом, и с представителями первых трех орденских организаций.
Жестокая конкуренция внутри регулярного духовенства была связана с теми материальными выгодами, которые приносило управление приходами. Жалованье (или стипендия) приходского священника зависело от числа прихожан. Оно складывалось из ежегодных отчислений в 2 реала из суммы трибу-то, уплачиваемого одним лицом, или 1 песо с семьи (в среднем из 5 человек). В крупных приходах насчитывалось от двух до пяти тысяч семей, следовательно, жалованье приходских священников составляло 2—5 тыс. песо в год. Доходы священников не ограничивались официально установленной стипендией.
Весьма широко использовался труд крестьян в форме разнообразных отработочных повинностей. За отправление религиозных обрядов (крестины, свадьбы, похороны) взималась непомерно высокая плата. Так, в зависимости от общих доходов семьи родственники умершего были обязаны платить за похороны от 50 до 500 песо. За обряд венчания приходские священники брали не менее 20—25 песо. Несмотря на то что поборы, связанные с исполнением религиозных функций, были незаконными, к ним прибегали все религиозные ордена. Были десятки других способов наживы. Монахи самочинно устанавливали налоги, всякого рода подношения в свою пользу, наживались на продаже индульгенций, организации паломничества к «святым» местам, проведении религиозных празднеств (фиест) и т. д.
Несмотря на сохранившуюся территориальную разобщенность сельского населения, удаленность многих барангаев и ситио от центра приходов (кабесеры), приходские священники с помощью различных мер старались держать под своим контролем всю массу прихожан. К числу таких мер принадлежали система церковного управления «кабесера-висита» и сформировавшийся в XVII в. институт фискалов — своего рода церковных старост и осведомителей, назначавшихся приходским священником из числа лиц, которые принадлежали к местной деревенской верхушке. Фискалы были обязаны информировать священника о всех деревенских событиях и следить за строгим выполнением крестьянами религиозных обрядов и феодальных повинностей в пользу церкви. Фактически вся жизнь населения пуэбло и баррио проходила под наблюдением монахов. Приходские священники вмешивались в деятельность светских окружных и провинциальных властей. Они контролировали выборы муниципальных чиновников, влияли на разбирательство судебных дел, следили за составлением налоговых списков старостами барангаев. С мнениями и советами монахов приходилось считаться алькальдам — любое решение провинциальных властей должно было согласовываться с приходскими священниками. Недаром сами испанцы иронически называли приходских священников «маленькими вице-королями».
Другим направлением религиозной деятельности орденов была организация духовных миссий по обращению в католичество еще не христианизированных племен и народов. Миссионерской деятельностью были заняты главным образом те ордена, которые не располагали достаточным числом высокодоходных приходов. В XVII—XVIII вв. августинцы и францисканцы почти не имели миссий, в то время как доминиканцы, иезуиты и реколеты занимались миссионерской деятельностью весьма активно. Миссии не только служили центрами распространения христианства, но и районами, где создавались орденские поместья. В смысле извлекаемых прибылей миссии значительно уступали приходам, так как организовывались в экономически отсталых и слабо населенных районах. Кроме того, миссионерская деятельность была связана с немалым риском, поскольку протекала в основном в пограничных районах. Нередки были случаи убийства миссионеров и их обычно небольших военных эскортов. Географически главными районами деятельности миссий были территории Северного Минданао и горные области Северного Лусона. Организация миссий иезуитов (с конца XVI в.) и реколетов (с начала XVII в.) в Северном Минданао была тесно связана с военной экспансией в южные мусульманские районы. Два основных миссионерских центра иезуитов располагались в Замбоанге и в районе Дапитан-Илиган с общим населением около 30 тыс. Миссионеры из ордена реколетов действовали главным образом в долине р. Бутуан и вдоль северо-восточного побережья п-ва Суригао (население этих территорий не превышало 20 тыс.). Уход испанцев из Замбоанги вынудил и монахов покинуть территории Северного Минданао. Миссии возобновили свою деятельность в 20-е годы XVIII в., после восстановления испанского контроля над северными районами острова.
Христианизацией населения Северного Лусона занимались в основном миссионеры-доминиканцы. Им удалось в XVII в. обратить в христианство жителей предгорий Восточного Илокоса, северных областей провинции Пангасинан и долины р. Кагаян. Однако горные районы этих провинций, населенные племенами, которых испанцы собирательно называли игоротами (горцы — на местных языках), оставались закрытыми для испанских миссионеров. Военные экспедиции (в 1608, 1635, 1663 гг.), которые должны были расчистить путь для монахов, из-за труднодоступ-ностм горных районов оказались малоуспешными.
В 70-е годы XVII в. испанцы создали нечто вроде буферных зон между равнинными территориями и горными районами для защиты христианизированного населения равнин от набегов воинственных горцев. В буферных зонах располагались военные посты и миссионерские центры, получившие название «действующих миссий». Буферные зоны служили районом довольно интенсивного товарообмена между жителями равнин и горных областей, несмотря на существовавшую взаимную вражду. Однако все усилия «действующих миссий», направленные к обращению в христианство язычников-игоротов, приносили столь же малые результаты, как и попытки военной экспансии. Пропаганда христианской религии не имела успеха среди горных племен прежде всего из-за их социально-экономической отсталости, господства у них первобытнообщинного строя с соответствовавшими ему доклассовыми религиозными представлениями. Сказывалась и исторически сложившаяся изоляция горных районов, традиционная враждебность горных племен, в свое время оттесненных с прибрежных равнин миграциями более сильных переселенцев, к жителям равнинных территорий, усиленная колонизацией и христианизацией последних. Контролем над приходами и организацией миссий далеко не исчерпывались многообразные функции католической церкви на Филиппинах, претендовавшей на всеобъемлющее господство в колонии. Обладая экономической и финансовой самостоятельностью, юридическим иммунитетом, собственной системой административного управления, церковь представляла собой силу, почти независимую от колониальной администрации. Ее стремление к полному освобождению от всякого контроля со стороны светской власти, расширению политического и экономического влияния, увеличению возможностей эксплуатации народных масс не могло не наталкиваться на сопротивление колониальной администрации. В борьбе между духовными и светскими отрядами испанских колонизаторов, нередко в течение XVII—XVIII вв. принимавшей характер острых конфликтов, перевес, как правило, оказывался на стороне церкви. Пытавшиеся ограничить всевластие церковников генерал-губернаторы, обладая по существу абсолютной властью в колонии, тем не менее становились обычно жертвами изощренной мести церковных магнатов. В борьбе со светскими властями все фракции католического духовенства выступали единым фронтом. Церковники пользовались богатым арсеналом методов и средств для «усмирения» генерал-губернаторов, угрожавших их влиянию к престижу. Прибегали к отлучению от церкви, незаконным арестам, конфискации имущества (путем наложения секвестра), организации заговоров и убийств.
Один
из драматических эпизодов в
истории борьбы духовных и
светских феодалов произошел в 60-х
годах XVII в. Конфликт между генерал-губернатором
Диего Сальседо и архиепископом
Поблете разгорелся из-за попыток
губернатора ограничить участие
орденов в галионной торговле. В
него вмешался комиссар инквизиции
на Филиппинах августинец Хосе
Саманьего. В
В
XVIII в. церковь также неоднократно выступала
против попыток ограничения ее
влияния и произвола, столь же решительно
расправляясь со своими
противниками. Так, в
Если
в борьбе со светскими властями
церковь действовала как монолитная
сила, то в самом лагере церковников
существовали острые противоречия
между различными фракциями католического
духовенства. Особое положение
религиозных орденов в системе
эксплуатации Филиппин вызывало
недовольство секулярного
духовенства. Начиная с первого
манильского епископа Саласара
католические прелаты старались
подчинить ордена контролю
архиепископа и епископов, которые
официально представляли высшую
духовную власть в колонии. Верховное
руководство церковным управлением
было передано епископам в конце XVI
в. (по указу Филиппа II
Со
второй половины XVII в. одним из
предметов, вызывавших бурные
споры и столкновения между
представителями белого и черного
духовенства, становится вопрос о
подготовке кадров филиппинских
священников, которые должны были
быть допущены к управлению
приходами. Учитывая
малочисленность секулярных
священников-испанцев и намереваясь
использовать создание кадров
филиппинского духовенства для
ограничения влияния орденов,
архиепископы и епископы, которых
поддерживали светские власти,
выступали за открытие духовных
семинарий для подготовки
священников из представителей
местной имущей верхушки. Полемика
между представителями белого и
черного духовенства по вопросу о
филиппинских священниках получила
отражение в монашеской
историографии. Основными
аргументами, которыми пользовались
монахи, были утверждения о расовой
«неполноценности» филиппинцев, их
врожденной интеллектуальной
ограниченности и аморальности (последнее
не мешало авторам, обвинявшим в
нарушении добродетели филиппинцев,
описывать многочисленные
скандальные происшествия,
связанные с моральным разложением
их собратьев-монахов). Одним из
ярых противников создания кадров
местного духовенства был ученый-богослов,
монах-августинец Гаспар де Сан-Аугустин.
В
Из-за
сопротивления орденов
осуществление планов по подготовке
филиппинских священников
растянулось на целое столетие.
Первые семинарии для филиппинцев
были открыты только в середине XVIII
в. В 60—70-х годах XVIII в., в период административных
и экономических преобразований на
Филиппинах, создание кадров
местных священников было одним из
основных мероприятий, направленных
к ограничению власти религиозных
орденов. Архиепископ Санта Хуста-и-Руфина
совместно с генерал-губернатором
Раоном добились утверждения закона
(в
СОЦИАЛЬНЫЕ
ИЗМЕНЕНИЯ И ИСПАНИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ
Испанское господство изменило ход исторического развития Филиппин, привело почти к полному уничтожению доколониальной социально-политической структуры и местных культурных традиций. Внедрение феодальных способов эксплуатации способствовало ускорению развития феодальных отношений и усилению классовой дифференциации внутри местного общества. Введение единой системы административного управления содействовало созданию территориальной общности, а массовая христианизация — культурному сближению филиппинских народов. Насаждение новых форм организации общества сопровождалось социальным угнетением, национальной и расовой дискриминацией порабощенного населения. Испанские колонизаторы образовали замкнутую группу, стоявшую над всей массой филиппинских индио (коренное население малайского происхождения) и отделенную от них непроницаемым расовым и социальным барьером. В отличие от американских колоний, где существовала многочисленная прослойка метисов испанского происхождения, на Филиппинах эта промежуточная этническая и социальная категория почти отсутствовала. Смешение с китайским населением, существенно повлиявшее на этнический и социальный состав филиппинского общества, началось со второй половины XVIII в. С точки зрения классовой дифференциации в коренном филиппинском населении выделялась узкая имущая привилегированная прослойка — принсипалия (касики), появление которой относится еще к начальному этапу испанской колонизации (превращение бывших дато и махарлика в старост барангаев).
В первой половине XVII в., в условиях внешней военной угрозы, усиления колониальной эксплуатации и роста народного недовольства, испанские колонизаторы вынуждены были искать средства для дальнейшего укрепления социально-политической базы колониального режима. Местная принсипалия была полностью освобождена от государственных феодальных повинностей, одновременно были расширены ее функции в системе колониального административного управления. Помимо выполнения обязанностей старост барангаев касики возглавляли муниципальные управления (капитаны пуэбло) и назначались на мелкие чиновничьи и полицейские должности. Со второй половины XVII в. касики образовали две основные группы: наследственная принсипалия из числа кабеса де барангай и довольно многочисленный слой чиновников, занимавших выборные административные должности. К этим последним относились капитаны пуэбло (или, как их называли испанцы, гобер-надорсильо, т. е. маленькие губернаторы), их заместители и. помощники, нотариусы, альгвасилы и др. Выборность этих должностных лиц носила весьма относительный характер. Так, процедура избрания гобернадорсильо заключалась в том, что первоначально под контролем приходских священников выбирались три кандидата из числа местной принсипалии, а затем один из них назначался алькальдом на пост капитана пуэбло.
Местная пркнсипалия в рамках доверенного ей окружного и волостного управления пользовалась значительной властью. Изолированность испанского «меньшинства» (объясняемая и малочисленностью испанцев в колонии, и расовой предубежденностью) от основной массы филиппинского населения способствовала укреплению социального престижа и политического влияния местной верхушки.
Филиппинская принсипалия легко приспособилась к испанской системе административного управления, быстро усвоив все негативные стороны деятельности коррумпированного колониального бюрократического аппарата. Продажность, взяточничество, казнокрадство, деспотизм в отношении нижестоящих, фаворитизм, семейственность и т. п. получили широкое распространение и среди филиппинских чиновников и кабеса. Многие из этих явлений, оставленных в наследство испанским колониализмом, сохранялись во все последующие периоды филиппинской истории. Пережитки этой системы дают себя знать и по сей день в общественно-политической жизни современных Филиппин.
Сосредоточив в своих руках административную и экономическую власть на местах, филиппинские касики вместе с испанцами участвовали в разделе доли труда и продукта, изымавшейся у крестьян. В то же время в отношении принсипалии к крестьянам подчиненных ей пуэбло и баррио сохранялся известный патернализм — пережиток патриархальных традиций доколониальных балангаев. В полном объеме используя свои привилегии и права, наживаясь за счет эксплуатируемого населения, касики в какой-то мере старались оградить крестьян от произвола и гнета испанцев. Во многих случаях подобная тактика была на руку колонизаторам, так как способствовала смягчению народного недовольства.
Привилегированное положение и участие местного имущего слоя в эксплуатации народных масс превращали его в социально-политическую опору колониального режима. Одновременно испанский колониализм создавал почву для противоречий между этим слоем и колониальной системой, особенно очевидных на ранней стадии колонизации. Они сохранялись и в дальнейшем, порождаемые деспотической властью колониальной администрации, произволом монахов, расовой дискриминацией по отношению к филиппинцам, включая и местную эксплуататорскую верхушку. В XVII—XVIII вв. недовольство местной принсипалии теми или иными проявлениями колониального гнета находило выражение в участии ее представителей в народной антиколониальной борьбе. Это явление, однако, не имело значительного распространения. Лишь в некоторых случаях — усиление эксплуатации, затрагивавшее интересы отдельных принсипалес, личные конфликты с колониальными чиновниками или монахами и т. п. — касики становились организаторами и руководителями крестьянских выступлений.
Самым многочисленным слоем филиппинского общества было крестьянство, составлявшее 80% местного населения. Традиционное территориальное размещение крестьянского населения по барангаям было почти полностью сохранено испанцами. Оставив территориальную организацию в форме барангаев, испанцы преобразовали их в основные налоговые и низшие административные единицы. Отличительной чертой системы барангаев была их внутренняя стабильность. В XVII—XVIII вв. каждый барангай включал от 30 до 50 крестьянских семей. Пуэбло (сельский округ) объединял несколько барангаев, наиболее крупные — до десяти. Самые мелкие территориальные единицы (ситио) включали обычно не более 20—30 семей. Натуральный характер сельской экономики препятствовал мобильности крестьянского населения. Внутреннюю стабильность барангаев укрепляла также политика колониальных властей (действовавших в интересах налогового аппарата) и церкви (заинтересованной в контроле над прихожанами и прибылях, получаемых от их эксплуатации). Формально разрешалось сменять барангай при переселении в другую местность (на практике подобные переселения были чрезвычайно редки), но полностью запрещались перемещения на те территории, которые не находились под непосредственным контролем приходских священников.
Внутренняя стабильность барангаев способствовала консервации среди крестьян патриархальных представлений и связей, уходивших корнями в доколониальное прошлое. Господство патриархальных представлений проявлялось с особой очевидностью в отношении крестьян к представителям принсипалии как членам одной и той же, «своей» социальной группы, связанным с крестьянами традиционными нравственными обязательствами, в силу которых принсипалес брали на себя покровительство и защиту жителей барангаев, а те, в свою очередь, должны были отвечать им преданностью и повиновением. Несомненно, что сохранение патриархальных традиций смягчало остроту классовых противоречий между крестьянством и филиппинской помещичье-бюрократической верхушкой.
Наиболее глубокие изменения, вызванные испанской колонизацией, происходили в духовной жизни филиппинского общества. Источником этих изменений была христианизация. Католицизм не только превратился в господствующую официальную религию и идеологическую опору испанского колониального господства, но и воздействовал на всю систему нравственных и духовных ценностей филиппинцев, их общественное сознание, психологию, культурное развитие.
Более или менее основательное изучение католической доктрины было доступно лишь представителям принсипалии, допущенным к получению религиозного образования. Что же касается всей массы филиппинцев, то их знакомство с основами католического вероучения ограничивалось «классами катехизиса» (воскресные занятия, проводившиеся приходскими священниками) и проповедями священников и миссионеров, дававших зачастую весьма примитивное и вульгарное толкование основных догматов католицизма. В процессе массового религиозного обучения и догматическое, и ритуальное содержание католицизма подвергалось значительной переработке. Филиппинцы легче всего воспринимали внешнюю, обрядовую сторону вероучения. Учитывая эту особенность, монахи-миссионеры на ранних этапах христианизации старались вызвать у местного населения интерес к новой религии организацией пышных процессий, театрализованных представлений и т. п. И впоследствии в религиозной деятельности ритуальная сторона продолжала играть преобладающую роль. Введенная испанскими церковниками система религиозных празднеств превратилась в устойчивую социально-культурную традицию. Каждый филиппинский город и пуэбло имели своих местных покровителей-святых, в честь которых регулярно устраивались красочные празднества, длившиеся по нескольку дней. Фиесты собирали в кабесеру всех жителей пуэбло, включая самые отдаленные барангаи и ситио. Приходские священники использовали эти праздники для религиозной пропаганды среди прихожан, укрепления в них «духа веры», не забывая и о собственных материальных интересах, Все расходы по организации фиесты несли окружные или муниципальные власти, церковь же получала немалые барыши от пожертвований, дарений, продажи украшений и различных, предметов религиозного культа.
Фиесты, приобретавшие, несмотря на свое строго религиозное назначение, характер народных празднеств (по жалобам испанских церковников, скорее языческих, нежели христианских), стали частью филиппинского народного католицизма, возникшего в результате трансформации ортодоксального католического вероучения. При массовом внедрении христианства происходила своеобразная «филиппинизация» католицизма, усвоение и модификация тех обрядов и догматов, которые были наиболее близки местным традициям, религиозным представлениям, психологии и мироощущению филиппинцев. Внедрение христианства не смогло до конца преодолеть пережитков доколониальных племенных верований и культов. Среди филиппинских крестьян устойчиво сохранялись прежние суеверия, вера в чудесное действие сверхъестественных сил, которое стало приписываться католическим святым и причудливо смешиваться с библейскими притчами о чудесах. Сохранилось и поклонение духам, претерпевшее некоторые изменения под влиянием христианской религии: деление на добрых и злых духов связывалось с покровительством святых либо с вмешательством дьявола, олицетворявшего силы зла. Одним из пережитков доклассовых религиозных представлений было почитание предков, выражавшееся в соблюдении ряда обычаев и обрядов языческого происхождения, которые отправлялись наряду с христианским ритуалом.
Некоторые местные традиции использовались испанскими церковниками для более эффективной религиозной пропаганды среди населения. Обычай взаимопомощи, распространенный среди жителей барангаев, способствовал созданию в приходах религиозных братств из прихожан (по образцу сходного испанского средневекового института), функции которых заключались в оказании «духовной» поддержки тяжело больным или умирающим односельчанам (фактически это выражалось в контроле за строгим соблюдением соответствующих христианских обрядов) и в сборе добровольных пожертвований на организацию похорон.
Широкое распространение получил на Филиппинах христианский обычай выбора при крещении ребенка «крестных отца и матери». На Филиппинах этот обычай подвергся значительной трансформации. В нарушение католических канонов, согласно которым «крестные родители» выбирались лишь при крещении и конфирмации, выбор «крестных» (компадре, падрино) производился в связи с самыми разнообразными событиями и по разным поводам. «Духовное родство» между действительными родителями и «крестными» предусматривало определенные обязательства со стороны последних — покровительство, оказание материальной помощи и т. п. Поэтому укоренилась традиция выбора «крестных родителей» из числа лиц более высокого социального статуса. Например, крестьяне, как правило, обращались к кабеса или помещикам. Таким образом, один из обрядов католической религии стал способствовать укреплению традиционных патриархальных устоев.
Вместе
с колонизацией и христианизацией
народов Филиппин шел процесс
испанизации их культуры.
Длительное воздействие испанской
культуры оставило глубокий след.
Элементы испанского влияния,
проникавшие в различные сферы культуры
и искусства филиппинцев, с течением
времени превратились в
органическую часть филиппинской
культурной традиции. Испанское
завоевание нанесло невосполнимый
урон местной письменности. Монахи-миссионеры,
«борясь» с язычеством, уничтожили
почти все письменные исторические
и литературные памятники. Исчезли
местные алфавиты. С началом книгопечатания
на Филиппинах стали появляться (с
Основанный
в
В монастырских школах и коллегиях преподавание велось на испанском языке. Его изучение было привилегией филиппинских касиков. Церковь, обладавшая полной монополией в области просвещения, сознательно ограничивала доступ местного населения к образованию, в том числе к изучению испанского языха. Подобная политика была связана с общей системой расовой дискриминации (испанский должен был оставаться языком высшей, избранной нации) и социального угнетения филиппинцев. В период испанского господства, за исключением привилегированной верхушки, подавляющее большинство местного населения было неграмотным.
Испанское влияние на устное народное творчество филип-линцев проявлялось в развитии принесенного испанцами жанра героической эпической поэзии — корриды, широком распространении театрализованных представлений религиозного содержания (мистерии «пасьон» и драмы на библейские сюжеты) и народных драм «моро-моро», рассказывавших о борьбе христиан с мусульманами в Испании.
Уже первые испанские миссионеры обращали внимание на природную музыкальную одаренность филиппинцев, которые легко обучались игре на европейских музыкальных инструментах, быстро усваивали принципы исполнения церковной музыки и пения. В XVII—XVIII вв. появилось большое число местных музыкантов и композиторов, создателей органной музыки и церковных хоралов. Народная музыка также развивалась под сильным влиянием испанской. Гитара, завезенная на острова испанцами, стала самым популярным музыкальным инструментом, причем уже в XVII в. появились десятки ее разновидностей, изготовлявшихся деревенскими мастерами.
Наряду с традиционными возникли новые виды народных художественных ремесел. Из Испании пришло вышивание, особенно широко распространившееся среди женщин тагальских районов и Пампанги. Филиппинские вышивальщицы использовали местные растительные орнаменты. Выделанные ручным способом ткани (чаще всего пинья, изготовлявшаяся из волокна ананасовых листьев) вышивались сложными узорами того же цвета. Большое распространение получило изготовление предметов католического культа — расписных деревянных статуэток святых, лубочных картинок на религиозные сюжеты, четок, костюмов для театрализованных представлений, украшений для фиесты (разноцветные фонарики из бумаги и бамбука, бумажные цветы, веера, плетеные бамбуковые арки, маски, костюмы для мистерий «пасьон» и драм «моро-моро», делавшиеся из бумаги и пальмовых листьев). Связанные с религиозным культом художественные ремесла превратились в самобытную отрасль филиппинского народного прикладного искусства.
С
испанским завоеванием началось
внедрение западных форм
архитектуры, развитие каменного
зодчества, в доколониальный
период неизвестного филиппинцам.
Монументальные каменные церкви и
укрепленные военные форты стали
символами и форпостами испанской
колонизации. В церковной архитектуре
XVI—XVII вв. господствовало испанское
барокко. Церковные здания,
сложенные из крупных камней, с
пышными лепными и резными
украшениями призваны были
олицетворять незыблемость
католической религии на Филиппинах.
В антисейсмических целях многие
церкви строились с приземистыми,
расширяющимися книзу стенами,
отчего строения напоминали
усеченные пирамиды. Центром
испанского религиозного зодчества
была Манила. В
В строительных работах использовался труд филиппинских крестьян и ремесленников-китайцев. В XVII—XVIII вв. архитекторами были исключительно испанцы, чаще всего монахи. Филиппинцы, проходившие обучение в специальных школах при монастырях, допускались к работе декораторов. Филиппинские мастера занимались резьбой по дереву и камню, внося в свою работу элементы народного художественного творчества. Замечательные образцы филиппинского искусства резьбы по дереву — двери церкви св. Августина и деревянный алтарь церкви св. Игнасия, покрытые сложным кружевным резным орнаментом. В витиеватых лепных и резных украшениях церковных зданий часто встречаются традиционные филиппинские растительные орнаменты.
Каменные церкви сооружались в столице, немногочисленных городских центрах и крупных пуэбло. В сельской местности большинство приходских церквей были деревянными. Они строились филиппинцами, использовавшими местные строительные материалы (дерево, бамбук, листья пальмы нипы) и традиционные архитектурные формы.
Испанцы положили также начало и градостроительству. В Интрамуросе, выстроенном сразу после завоевания Манилы, воспроизводилась планировка средневекового испанского города. В центре его была главная площадь (пласа) с собором, ратушей, дворцом генерал-губернатора. От нее расходились улицы, вливавшиеся в площади меньших размеров. По подобному же плану был выстроен Себу и другие города архипелага. В крупных центрах сельских округов (пуэбло) утвердилась ставшая традиционной планировка: от главной площади с церковью, муниципальными зданиями, каменными домами испанцев и местных властей веерообразно расходились улицы, застроенные деревянными и бамбуковыми жилищами крестьян.
Для городских жилых построек XVII — начала XVIII в. (особняки испанцев, богатых филиппинцев) было характерно сочетание местных архитектурных форм (тяжеловесность, приземистость зданий, необходимые для защиты от землетрясений, высокие пирамидальные крыши) с типичными для испанского зодчества того времени элементами: черепичные крыши, балконы, резные жалюзи, железные решетки, обилие лепных и резных украшений.
НАРОДНАЯ
АНТИКОЛОНИАЛЬНАЯ БОРЬБА
В XVII—XVIII вв. единственной формой протеста против колониального угнетения населения были стихийные крестьянские восстания.
Для народных выступлений этого периода характерна ярко выраженная антиколониальная направленность, почти полное отсутствие в них элементов классовой борьбы. Характер крестьянских движений обусловливался господством среди крестьян традиционных представлений, приводившим к ослаблению классовых противоречий внутри местного общества. Другая характерная особенность крестьянских восстаний — их дробность, локальность, отсутствие крупных по масштабам движений, крестьянских войн — была связана с территориальной и этнической разобщенностью населения, лингвистической пестротой, внутренней замкнутостью барангаев. Традиционными поводами народных волнений были злоупотребления колониальных чиновников при взимании трибуто, введение новых налоговых и отработочных повинностей, захват орденами крестьянских земельных участков. Почти все крестьянские движения XVII— XVIII вв. выражали протест против монашеского гнета и произвола.
В
идеологии крестьянских восстаний
большую роль играла религия. Эта
особенность, вообще характерная
для крестьянских
антиколониальных и антифеодальных
движений, на Филиппинах, где
основная масса угнетенного
населения исповедовала ту же
религию, что и колонизаторы,
приобрела специфические черты.
Лишь в первые десятилетия XVII в. в
процессе массовой христианизации
наблюдались отдельные вспышки
протеста под лозунгами возвращения
к доколониальным религиозным
верованиям. Известны два
относительно крупных восстания
такого рода. В
С завершением процесса христианизации и утверждением католицизма религиозно-идеологическая форма многих народных движений стала приобретать характер, сходный со средневековыми европейскими ересями. Возникали религиозные секты, использовавшие лозунги защиты «истинного христианского вероучения», призывы к «очищению веры», христианскому равенству и справедливости. Были широко распространены мессианские идеи и мистические пророчества. Преобладали мелкие, быстро распадавшиеся секты, которые объединяли обычно жителей нескольких соседних барангаев.
Монахи выступали наиболее активной силой при подавлении очагов народных волнений. Они держали при монастырях и в орденских асьендах специальные вооруженные отряды, которые использовались для усмирения крестьянских бунтов.
Пользуясь этнической разобщенностью населения, испанские власти формировали карательные отряды из самих филиппинцев. На Лусоне традиционно к подавлению народных восстаний привлекались представители отличавшегося воинственностью племени макабебе. На Висайях чаще всего участниками карательных экспедиций становились себуанцы.
В
XVII в. подъем стихийной
антиколониальной борьбы, обострившейся
в 50—60-х годах, был связан с
ухудшением положения народных
масс в результате введения системы
«поло» и «бандала». В
В
В XVIII в. преобладающей формой народного протеста оставались стихийные крестьянские бунты, вспыхивавшие в ответ на отдельные проявления колониального гнета. Ряд таких бунтов произошел в 1745 и 1751 гг. в тагальских районах Лусона. Причиной волнений был насильственный захват монахами земельных участков, принадлежавших крестьянам.
В
истории антиколониальной борьбы
филиппинцев в XVIII в. выделяется по
своим масштабам и организованности
народное движение на о-ве Бохоль,
известное в истории Филиппин как
восстание Дагохоя. В отличие от
большинства крестьянских движений
в нем получили отражение
оппозиционные настроения в среде
местной помещичье-бюрократической
верхушки. Франсиско Дагохой,
инициатор и вождь восстания, был
кабеса одного из барангаев в
пуэбло Инабанган. Среди
руководителей движения были и
многие другие представители
принсипалии. Восстание
развернулось в центре орденских
имений и приходов иезуитов. Его
непосредственной причиной были
притеснения монахов и личный
конфликт Дагохоя с приходским
священником. Движение началось в
К 60-м годам
XVIII в. численность восставших
достигла нескольких десятков тысяч.
В
Значительный
подъем стихийной народной борьбы
на Лусоне в XVIII в. относится к
периоду английской оккупации Манилы
(1762—1764). Ему способствовала общая
напряженная политическая
обстановка в стране. Крестьянские
бунты, направленные против
монашеской эксплуатации и
злоупотреблений испанских
чиновников, вспыхивали повсеместно
«а острове,. за исключением
провинций Пампанга и Булакан —
центров деятельности Анда, который
пошел на принятие некоторых мер по
ограничению колониальной
эксплуатации и облегчению положения
местного крестьянства. Довольно
сильные крестьянские волнения
происходили в
Наиболее организованным и крупным было восстание Диего Силанга (1762—1763) в Илокосе. Оно началось в Вигане — центре провинции и епископства Нуэва-Сеговия, затем распространилось по всей территории Илокоса. Диего Силанг, его руководитель, был родом из соседнего Пангасинана, выходцем из семьи касиков, окончившим монастырскую школу. Восстание было сложным по своему характеру, составу, идеологической окраске. Выступая с антииспанскими лозунгами, его руководители требовали «истреблять испанцев» ради «укрепления католической религии» и сохранения страны под властью испанской короны. Основной движущей силой восстания были илокосские крестьяне, на первый план выступали традиционные крестьянские требования — отмены трибуто и барщинных повинностей, изгнание испанских чиновников и монахов-августинцев, которые держали в своих руках приходы и владели крупными имениями на территории провинции.
С
начала восстания местная
принсипалия раскололась — часть ее
присоединилась к Силангу, другая
заняла враждебную позицию в
отношении повстанцев,
солидаризируясь с испанскими
колонизаторами. С развитием
движения начались выступления
крестьян не только против монахов и
испанцев — представителей
колониальной администрации, но и
против касиков, сохранявших
лояльность по отношению к испанцам.
На всем протяжении борьбы Силанг
оставался ревностным защитником
католической религии. Одновременно
появились традиционные призывы к
очищению веры, оскверненной
монахами. Силанг был провозглашен
посланцем Иисуса Назарета —
исполнителем миссии по защите и
утверждению истинной католической
религии на Филиппинах. Восстание
отличалось организованностью и
массовостью. Число участников
движения достигло нескольких
десятков тысяч человек. В начале
С конца 60-х
годов XVIII в. народная
антиколониальная борьба пошла на
убыль. Ее новый этап начался в XIX в. в
условиях зарождения в стране
освободительного движения.
[1] Впервые восточный путь на Филиппины был «открыт» в 60-е годы XVIII в. По указу Карла III (1765) было дано разрешение на ежегодную отправку восточным путем (т. е. вокруг Африки) одного корабля из Кадиса в Манилу с грузами товаров из метрополии.